ꦮᮧᮀ ꦩꦭꦪ᮪ꦱᮤꦄ ꦎꦫ ꦒᮨꦭᮨꦩ᮪ ꦇꦱ᮪ꦠᮤꦭᮂ ꦤᮥꦱꦤ᮪ꦠꦫ ꦏꦫᮨꦥᮦ "ꦲꦭꦩ᮪ ꦩᮨꦭꦪᮥ"
ᮇᮛ ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪
“ᮇᮛ ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪” ᮊᮥᮝᮦ ᮓᮥᮓᮥ ᮙᮥᮀ ᮅᮊᮛ ᮘᮤᮃᮞ, ᮔᮍᮤᮀ ᮝᮤᮞ᮪ ᮓᮓᮤ ᮞᮨᮙᮍᮒ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮏᮒᮤ ᮓᮤᮛᮤ ᮝᮧᮀ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪. ᮞᮕ ᮘᮆ ᮞᮤᮀ ᮜᮄᮁ ᮜᮔ᮪ ᮌᮨᮓᮦ ᮔᮀ ᮒᮣᮒᮂ ᮘᮑᮥᮙᮞ᮪ ᮙᮨᮞ᮪ᮒᮤ ᮍᮨᮁᮒᮤ ᮛᮞ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪ ᮔᮜᮤᮊ ᮇᮙᮧᮀ ᮍᮀᮌᮧ ᮜᮧᮌᮒ᮪ ᮍᮕᮊ᮪. ᮔᮜᮤᮊ ᮊᮥᮓᮥ ᮑᮨᮞᮥᮆᮊ᮪ᮔ ᮜᮧᮌᮒ᮪ ᮓᮓᮤ "ᮊᮧᮚᮧ ᮝᮧᮀ ᮍᮦᮒᮔ᮪", ᮛᮞᮔᮦ ᮃᮔ ᮞᮤᮀ ᮊᮥᮛᮀ, ᮊᮚ ᮓᮥᮓᮥ ᮃᮝᮊᮦ ᮓᮦᮝᮦᮊ᮪. ᮙᮥᮜ ᮅᮊᮛ ᮊᮤᮚᮦ ᮓᮓᮤ ᮒᮔ᮪ᮓ ᮚᮦᮔ᮪ ᮍᮕᮊ᮪ ᮊᮥᮝᮦ ᮓᮥᮓᮥ ᮙᮥᮀ ᮎᮛ ᮍᮧᮙᮧᮀ, ᮔᮍᮤᮀ ᮛᮞ ᮔ᮪ᮓᮥᮝᮦᮔᮤ ᮜᮔ᮪ ᮛᮞ ᮘᮀᮌ.
“ᮇᮛ ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪” ᮊᮥᮝᮦ ᮓᮥᮓᮥ ᮙᮥᮀ ᮅᮊᮛ ᮘᮤᮃᮞ, ᮔᮍᮤᮀ ᮝᮤᮞ᮪ ᮓᮓᮤ ᮞᮨᮙᮍᮒ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮏᮒᮤ ᮓᮤᮛᮤ ᮝᮧᮀ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪. ᮞᮕ ᮘᮆ ᮞᮤᮀ ᮜᮄᮁ ᮜᮔ᮪ ᮌᮨᮓᮦ ᮔᮀ ᮒᮣᮒᮂ ᮘᮑᮥᮙᮞ᮪ ᮙᮨᮞ᮪ᮒᮤ ᮍᮨᮁᮒᮤ ᮛᮞ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪ ᮔᮜᮤᮊ ᮇᮙᮧᮀ ᮍᮀᮌᮧ ᮜᮧᮌᮒ᮪ ᮍᮕᮊ᮪. ᮔᮜᮤᮊ ᮊᮥᮓᮥ ᮑᮨᮞᮥᮆᮊ᮪ᮔ ᮜᮧᮌᮒ᮪ ᮓᮓᮤ "ᮊᮧᮚᮧ ᮝᮧᮀ ᮍᮦᮒᮔ᮪", ᮛᮞᮔᮦ ᮃᮔ ᮞᮤᮀ ᮊᮥᮛᮀ, ᮊᮚ ᮓᮥᮓᮥ ᮃᮝᮊᮦ ᮓᮦᮝᮦᮊ᮪. ᮙᮥᮜ ᮅᮊᮛ ᮊᮤᮚᮦ ᮓᮓᮤ ᮒᮔ᮪ᮓ ᮚᮦᮔ᮪ ᮍᮕᮊ᮪ ᮊᮥᮝᮦ ᮓᮥᮓᮥ ᮙᮥᮀ ᮎᮛ ᮓᮤᮃᮜᮦᮊ᮪ ᮍᮕᮊ᮪ ᮝᮤᮞ᮪ ᮞᮥᮝᮦ ᮃᮔ ᮜᮔ᮪ ᮓᮤᮃᮀᮌᮨᮕ᮪ ᮓᮓᮤ ᮞᮜᮂ ᮞᮤᮏᮤ ᮘᮨᮔ᮪ᮒᮥᮊ᮪ ᮘᮞ ᮏᮝ ᮞᮤᮀ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮜᮝᮞ᮪. ᮃᮙᮁᮌ ᮃᮓᮧᮂ ᮞᮨᮊᮀ ᮕᮨᮍᮛᮥᮂ ᮊᮢᮒᮧᮔ᮪, ᮘᮞ ᮝᮧᮀ ᮘᮑᮥᮙᮞ᮪ ᮒᮨᮒᮨᮕ᮪ ᮜᮥᮌᮞ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮃᮕ ᮃᮔᮔᮦ. ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ-ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮍᮨ ᮎᮨᮒ, ᮞ᮪ᮝᮛᮔᮦ “ᮃ” ᮒᮨᮒᮨᮕ᮪ “ᮃ”, ᮇᮛ ᮙᮜᮤᮂ ᮓᮓᮤ “ᮇ”. ᮝᮧᮀ ᮊᮦᮔᮦ ᮍᮧᮙᮧᮀ ᮃᮕ ᮃᮔᮔᮦ ᮘᮆ, ᮇᮛ ᮞᮨᮔᮨᮀ ᮙᮥᮒᮨᮁ-ᮙᮥᮒᮨᮁ ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ. ᮞᮨᮊᮀ ᮊᮠᮔᮔ᮪ ᮞᮨᮏᮛᮂ ᮊᮥᮝᮦ, ᮜᮄᮛᮦ ᮝᮒᮊ᮪ ᮈᮌᮜᮤᮒᮦᮁ ᮞᮤᮀ ᮍᮔ᮪ᮒᮤ ᮞᮤᮊᮤ ᮄᮞᮤᮂ ᮊᮢᮞ., ᮔᮍᮤᮀ ᮛᮞ ᮔ᮪ᮓᮥᮝᮦᮔᮤ ᮜᮔ᮪ ᮛᮞ ᮘᮀᮌ.
ᮔᮀ ᮒᮣᮒᮂ ᮊᮚ ᮕᮥᮁᮝᮧᮊᮨᮁᮒᮧ, ᮎᮤᮜᮎᮕ᮪, ᮕᮥᮁᮘᮜᮤᮀᮌ, ᮘᮔ᮪ᮏᮁᮔᮨᮌᮛ, ᮒᮨᮊᮔ᮪ ᮓᮦᮞ-ᮓᮦᮞ ᮎᮤᮜᮤᮊ᮪ ᮜᮤᮚᮔᮦ, ᮍᮕᮊ᮪ ᮓᮓᮤ ᮘᮞ ᮞᮘᮨᮔ᮪ ᮓᮤᮔ. ᮘᮧᮎᮂ ᮎᮤᮜᮤᮊ᮪ ᮒᮨᮊᮔ᮪ ᮝᮧᮀ ᮒᮥᮝ ᮕᮓ ᮍᮀᮌᮧ ᮒᮔ᮪ᮕ ᮞᮥᮀᮊᮔ᮪. ᮇᮛ ᮃᮔ ᮛᮞ ᮄᮞᮤᮔ᮪, ᮇᮛ ᮃᮔ ᮛᮞ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮈᮔ᮪ᮓᮦᮊ᮪. ᮏᮥᮞ᮪ᮒᮢᮥ ᮔᮜᮤᮊ ᮊᮢᮥᮍᮥ ᮜᮧᮌᮒ᮪ ᮞᮤᮀ ᮕᮓ ᮔᮀ ᮕᮨᮛᮔ᮪ᮒᮧᮃᮔ᮪, ᮃᮒᮤᮔᮦ ᮜᮀᮞᮥᮀ ᮊᮢᮞ ᮕᮦᮛᮨᮊ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮃᮊᮢᮘ᮪ ᮙᮔᮤᮀ. ᮍᮕᮊ᮪ ᮓᮓᮤ ᮞᮔ᮪ᮓᮤ ᮕᮞᮨᮓᮥᮜᮥᮛᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮇᮛ ᮊᮨᮒᮧᮔ᮪ ᮔᮍᮤᮀ ᮊᮥᮝᮒ᮪.
ᮔᮍᮤᮀ ᮇᮛ ᮘᮤᮞ ᮓᮤᮕᮥᮀᮊᮤᮛᮤ, ᮒᮅ ᮃᮔ ᮞᮤᮀ ᮍᮀᮌᮨᮕ᮪ ᮍᮕᮊ᮪ ᮊᮥᮝᮦ ᮜᮥᮎᮥ ᮅᮒᮝ ᮊᮞᮁ. ᮞ᮪ᮒᮦᮛᮨᮜᮦᮇᮒᮤᮕ᮪ ᮊᮚ ᮊᮥᮝᮦ ᮒᮅ ᮍ᮪ᮌᮝᮦ ᮞᮝᮨᮒᮛ ᮝᮧᮀ ᮛᮥᮙᮀᮞ ᮊᮥᮓᮥ ᮑᮙᮁ ᮜᮧᮌᮒᮦ. ᮔᮍᮤᮀ ᮞᮥᮝᮦ-ᮞᮥᮝᮦ ᮝᮧᮀ ᮘᮑᮥᮙᮞ᮪ ᮞᮓᮁ ᮚᮦᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮊᮥᮓᮥ ᮓᮤᮌᮔ᮪ᮒᮤ ᮓᮥᮓᮥ ᮜᮧᮌᮒᮦ, ᮔᮍᮤᮀ ᮎᮛ ᮕᮔ᮪ᮓᮍᮦ ᮝᮧᮀ ᮜᮤᮚ. ᮞᮨᮊᮀ ᮊᮧᮔᮧ ᮞᮨᮙᮍᮒ᮪ “ᮇᮛ ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪” ᮞᮚ ᮍᮢᮨᮙ᮪ᮘᮊ ᮓᮓᮤ ᮘᮨᮔ᮪ᮒᮥᮊ᮪ ᮕᮨᮛᮣᮝᮔᮔ᮪ ᮃᮜᮥᮞ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮘᮀᮌ ᮄᮓᮦᮔ᮪ᮒᮤᮒᮞ᮪.
ᮘᮞ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪ ᮕᮔ᮪ᮎᮦᮔ᮪ ᮇᮛ ᮊᮊᮥ ᮊᮛᮧ ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪ ᮅᮀᮌᮂ-ᮅᮀᮌᮥᮂ ᮊᮧᮚᮧ ᮔᮀ ᮘᮥᮓᮚ ᮊᮢᮒᮧᮔ᮪. ᮝᮧᮀ ᮊᮦᮔᮦ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮍᮥᮁᮙᮒᮤ ᮄᮞᮤ ᮃᮒᮤᮔᮦ ᮒᮤᮔᮤᮙ᮪ᮘᮀ ᮒᮒ ᮊᮢᮙ ᮞᮤᮀ ᮛᮤᮘᮨᮒ᮪. ᮓᮓᮤ, ᮊᮨᮘᮨᮘᮞᮔ᮪ ᮍᮧᮙᮧᮀ ᮍᮕᮊ᮪ ᮊᮥᮝᮦ ᮍ᮪ᮌᮙ᮪ᮘᮛᮊᮦ ᮏᮤᮝ ᮞᮤᮀ ᮙᮨᮁᮓᮨᮊ. ᮇᮛ ᮌᮥᮙᮔ᮪ᮒᮥᮀ ᮊᮛᮧ ᮕᮊᮨᮙ᮪ ᮝᮧᮀ ᮍᮦᮒᮔ᮪, ᮜᮔ᮪ ᮇᮛ ᮝᮨᮓᮤ ᮓᮤᮃᮀᮌᮨᮕ᮪ ᮘᮦᮓ. ᮞᮤᮀ ᮕᮨᮔ᮪ᮒᮤᮀ ᮙᮊ᮪ᮞᮥᮓᮦ ᮒᮨᮊᮔ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮛᮞ ᮕᮞᮨᮓᮥᮜᮥᮛᮔ᮪ ᮒᮨᮒᮨᮕ᮪ ᮃᮔ.
ᮞᮤᮊᮤ, ᮌᮨᮔᮨᮛᮞᮤ ᮈᮔᮧᮙ᮪ ᮘᮑᮥᮙᮞ᮪ ᮙᮜᮂ ᮞᮚ ᮕᮨᮁᮎᮚ ᮓᮤᮛᮤ ᮍᮀᮌᮧ ᮍᮕᮊ᮪ ᮔᮀ ᮙᮨᮓᮤᮃ ᮞᮧᮞᮤᮃᮜ᮪, ᮗᮤᮓᮦᮇ, ᮍᮔ᮪ᮒᮤ ᮕᮀᮌᮥᮀ ᮠᮤᮘᮥᮛᮔ᮪. ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮙᮥᮀ ᮅᮛᮤᮕ᮪ ᮔᮀ ᮝᮛᮥᮀ ᮊᮧᮕᮤ ᮅᮒᮝ ᮕᮞᮁ ᮘᮆ, ᮔᮍᮤᮀ ᮝᮤᮞ᮪ ᮙᮣᮨᮘᮥ ᮛᮥᮃᮀ ᮓᮤᮌᮤᮒᮜ᮪. ᮊᮥᮝᮦ ᮙ᮪ᮘᮥᮊ᮪ᮒᮦᮊ᮪ᮔ ᮚᮦᮔ᮪ ᮘᮞ ᮓᮆᮛᮂ ᮘᮤᮞ ᮃᮓᮕ᮪ᮒᮞᮤ ᮊᮛᮧ ᮕᮨᮁᮊᮨᮙ᮪ᮘᮍᮔ᮪ ᮏᮙᮔ᮪ ᮒᮔ᮪ᮕ ᮊᮥᮓᮥ ᮔᮤᮀᮌᮜ᮪ᮔ ᮏᮒᮤ ᮓᮤᮛᮤ. ᮞᮤᮊᮤ ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮙᮥᮀ ᮒᮢᮓᮤᮞᮤ, ᮔᮍᮤᮀ ᮅᮌ ᮒᮢᮦᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮙ᮪ᮘᮀᮌᮊ᮪ᮔ.
ᮜᮔ᮪ ᮊᮀᮌᮧ ᮔᮙ᮪ᮘᮂ ᮛᮞ ᮘᮀᮌ ᮊᮥᮝᮦ, ᮞᮤᮊᮤ ᮃᮝᮊᮦ ᮓᮦᮝᮦᮊ᮪ ᮅᮌ ᮔ᮪ᮓᮥᮝᮦᮔᮤ ᮙᮨᮎᮔ᮪ᮓᮄᮞ᮪ ᮃᮛᮥᮕ ᮊᮇᮞ᮪ ᮊᮔ᮪ᮒᮤ ᮒᮥᮜᮤᮞᮔ᮪ “ᮇᮛ ᮍᮕᮊ᮪ ᮇᮛ ᮊᮨᮕᮦᮔᮊ᮪” ᮍᮀᮌᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ. ᮕᮔ᮪ᮎᮦᮔ᮪ ᮊᮢᮥᮍᮥ ᮃᮔᮦᮂ, ᮔᮍᮤᮀ ᮊᮤᮚᮦ ᮓᮓᮤ ᮕᮨᮔᮨᮌᮞᮔ᮪ ᮚᮨᮔ᮪ ᮘᮞ ᮏᮝ ᮓᮤᮃᮜᮦᮊ᮪ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪ ᮘᮦᮘᮞ᮪ ᮙᮤᮜᮤᮂ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮊᮀᮌᮧ ᮍᮦᮊ᮪ᮞ᮪ᮕᮢᮦᮞᮤᮊ᮪ᮔ ᮘᮞᮔᮦ. ᮇᮛ ᮊᮥᮓᮥ ᮙᮔᮥᮒ᮪ ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪ ᮅᮀᮌᮂ-ᮅᮀᮌᮥᮂ ᮝᮧᮀ ᮍᮦᮒᮔ᮪, ᮜᮔ᮪ ᮇᮛ ᮊᮥᮓᮥ ᮊᮄᮊᮨᮒ᮪ ᮕᮊᮨᮙ᮪ ᮞᮤᮏᮤ ᮘᮆ. ᮍᮕᮊ᮪ ᮒᮨᮒᮨᮕ᮪ ᮅᮛᮤᮕ᮪, ᮙᮨᮁᮓᮨᮊ, ᮜᮔ᮪ ᮘᮤᮞ ᮓᮤᮒᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮍᮀᮌᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮃᮕ ᮘᮆ ᮞᮊᮛᮨᮕᮦ.
“Ora Ngapak Ora Kepenak” kuwe dudu mung ukara biasa, nanging wis dadi semangat lan jati diri wong Banyumasan. Sapa bae sing lair lan gedhe nang tlatah Banyumas mesthi ngerti rasa kepenak nalika omong nganggo logat ngapak. Nalika kudu nyesuaikna logat dadi "koyo wong ngetan", rasane ana sing kurang, kaya dudu awake dhewek. Mula ukara kiye dadi tandha yen ngapak kuwe dudu mung cara ngomong, nanging rasa nduweni lan rasa bangga.
Dialek ngapak wis suwe ana lan dianggep dadi salah siji bentuk basa Jawa sing luwih lawas. Amarga adoh sekang pengaruh keraton, basa wong Banyumas tetep lugas lan apa anane. Tembung-tembunge cetha, swarane “a” tetep “a”, ora malih dadi “o”. Wong kene ngomong apa anane bae, ora seneng muter-muter tembung. Sekang kahanan sejarah kuwe, laire watak egaliter sing nganti siki isih krasa.
Nang tlatah kaya Purwokerto, Cilacap, Purbalingga, Banjarnegara, tekan desa-desa cilik liyane, ngapak dadi basa saben dina. Bocah cilik tekan wong tuwa padha nganggo tanpa sungkan. Ora ana rasa isin, ora ana rasa luwih endhek. Justru nalika krungu logat sing padha nang perantauan, atine langsung krasa perek lan akrab maning. Ngapak dadi sandhi paseduluran sing ora keton nanging kuwat.
Nanging ora bisa dipungkiri, tau ana sing nganggep ngapak kuwe lucu utawa kasar. Stereotip kaya kuwe tau nggawe sawetara wong rumangsa kudu nyamar logate. Nanging suwe-suwe wong Banyumas sadar yen sing kudu diganti dudu logate, nanging cara pandange wong liya. Sekang kono semangat “Ora Ngapak Ora Kepenak” saya ngrembaka dadi bentuk perlawanan alus lan bangga identitas.
Basa Banyumasan pancen ora kaku karo aturan unggah-ungguh koyo nang budaya keraton. Wong kene luwih ngurmati isi atine tinimbang tata krama sing ribet. Dadi, kebebasan ngomong ngapak kuwe nggambarake jiwa sing merdeka. Ora gumantung karo pakem wong ngetan, lan ora wedi dianggep beda. Sing penting maksude tekan lan rasa paseduluran tetep ana.
Siki, generasi enom Banyumas malah saya percaya diri nganggo ngapak nang media sosial, video, nganti panggung hiburan. Ngapak ora mung urip nang warung kopi utawa pasar bae, nanging wis mlebu ruang digital. Kuwe mbuktekna yen basa daerah isa adaptasi karo perkembangan jaman tanpa kudu ninggalna jati diri. Siki ngapak ora mung tradisi, nanging uga tren sing mbanggakna.
Lan kanggo nambah rasa bangga kuwe, siki awake dhewek uga nduweni merchandise arupa kaos kanthi tulisan “Ora Ngapak Ora Kepenak” nganggo aksara Sunda. Pancen krungu aneh, nanging kiye dadi penegasan yen basa Jawa dialek Banyumasan bebas milih aksara kanggo ngekspresikna basane. Ora kudu manut aturan unggah-ungguh wong ngetan, lan ora kudu kaiket pakem siji bae. Ngapak tetep urip, merdeka, lan bisa ditulis nganggo aksara apa bae sakarepe.
ᮏᮛᮦᮔᮦ ᮏᮝ ᮃᮓᮜᮂ ᮠᮙ?
ᮓᮢᮙ ᮓᮧᮓᮧᮜᮔ᮪ ᮕᮨᮜᮨᮙ᮪ ᮔᮀ ᮌᮢᮤᮚ ᮃᮜᮙ᮪ ᮞᮨᮔ᮪ᮒᮧᮞ ᮘᮣᮧᮊ᮪ ᮚ᮪ ᮎᮤᮜᮩᮀᮞᮤ
ᮃᮒᮧᮞ᮪ ᮃᮁᮒᮤᮔᮦ ᮔᮀ ᮘᮞ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ ᮑᮒᮔᮦ ᮇᮛ ᮕᮓ ᮊᮛᮧ ᮘᮞ ᮏᮝ
ᮃᮕ ᮃᮔ ᮘᮞ ᮏᮝ ᮓᮤᮒᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮔᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ?
ᮘᮠᮞ ᮏᮝ ᮅᮙᮥᮙᮦ ᮓᮤᮒᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮍᮀᮌᮧ ᮠᮥᮛᮥᮖ᮪ ᮜᮒᮤᮔ᮪, ᮕᮨᮌᮧᮔ᮪ ᮃᮛᮘ᮪, ᮅᮒᮝ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ. ᮔᮍᮤᮀ ᮃᮔ ᮅᮌ ᮞᮤᮀ ᮔ᮪ᮏᮏᮜ᮪ ᮔᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮘᮞ ᮏᮝ, ᮜᮥᮝᮤᮂ-ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮓᮤᮃᮜᮦᮊ᮪ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪, ᮍᮀᮌᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ. ᮊᮤᮚᮦ ᮓᮥᮓᮥ ᮕᮨᮁᮊᮛ ᮅᮙᮥᮙ᮪, ᮔᮍᮤᮀ ᮃᮔ ᮞᮤᮀ ᮝᮤᮞ᮪ ᮔᮤᮔ᮪ᮓᮊ᮪ᮔ. ᮞᮜᮂ ᮞᮤᮏᮤ ᮎᮧᮔ᮪ᮒᮧᮔᮦ ᮃᮔ ᮔᮀ ᮘᮣᮧᮌ᮪ asbaja.blogspot.com , ᮞᮤᮀ ᮄᮞᮤᮔᮦ ᮎᮢᮤᮒ ᮘᮞ ᮏᮝ ᮔᮍᮤᮀ ᮓᮤᮒᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮍᮀᮌᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ. ᮞᮨᮊᮀ ᮊᮧᮔᮧ ᮊᮒᮧᮔ᮪ ᮚᮦᮔ᮪ ᮊᮢᮨᮃᮒᮤᮗᮤᮒᮞ᮪ ᮘᮞ ᮜᮔ᮪ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮘᮤᮞ ᮙᮣᮊᮥ ᮘᮛᮨᮀ, ᮇᮛ ᮊᮥᮓᮥ ᮒᮔ᮪ᮞᮂ ᮙᮔᮥᮒ᮪ ᮕᮊᮨᮙ᮪ ᮜᮝᮞ᮪ ᮘᮆ.
ᮃᮔ ᮞᮝᮨᮒᮛ ᮃᮜᮨᮞᮔ᮪ ᮊᮨᮔᮕ ᮙᮤᮜᮤᮂ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ ᮊᮨᮒᮤᮙ᮪ᮘᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ. ᮞᮤᮀ ᮊᮕᮤᮞᮔ᮪ ᮞᮧᮃᮜ᮪ ᮞ᮪ᮕᮞᮤ. ᮔᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ, ᮞ᮪ᮕᮞᮤ ᮇᮛ ᮓᮤᮈᮀᮌᮧ ᮊᮚ ᮔᮀ ᮒᮥᮜᮤᮞᮔ᮪ ᮜᮒᮤᮔ᮪. ᮔᮜᮤᮊ ᮜᮧᮛᮧ ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ ᮊᮨᮒᮨᮙᮥ, ᮊᮨᮛᮨᮕ᮪ ᮊᮒᮧᮔ᮪ ᮊᮚ ᮓᮓᮤ ᮞᮤᮏᮤ ᮜᮔ᮪ ᮊᮓᮀ ᮍ᮪ᮌᮝᮦ ᮝᮧᮀ ᮊᮀ ᮙᮎ ᮓᮓᮤ ᮘᮤᮍᮥᮀ. ᮊᮀᮌᮧ ᮝᮧᮀ ᮞᮤᮀ ᮓᮥᮛᮥᮀ ᮘᮤᮃᮞ, ᮕᮨᮁᮊᮛ ᮊᮤᮚᮦ ᮘᮤᮞ ᮓᮓᮤ ᮃᮜᮍᮔ᮪ ᮌᮨᮓᮦ ᮃᮙᮁᮌ ᮙᮎ ᮓᮓᮤ ᮇᮛ ᮜᮔ᮪ᮎᮁ ᮜᮔ᮪ ᮊᮥᮓᮥ ᮙᮤᮊᮤᮁ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮞᮥᮝᮦ.
ᮃᮜᮨᮞᮔ᮪ ᮊᮕᮤᮔ᮪ᮓᮧ ᮚᮄᮊᮥ ᮞᮧᮃᮜ᮪ ᮊᮨᮒᮨᮌᮞᮔ᮪ ᮞ᮪ᮝᮛ. ᮔᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ, ᮞ᮪ᮝᮛ ᮗᮧᮊᮜ᮪ ᮊᮨᮛᮨᮕ᮪ ᮓᮤᮒᮔ᮪ᮓᮔᮤ ᮍᮀᮌᮧ ᮠᮥᮛᮥᮖ᮪ “ᮠ”. ᮓᮦᮔᮦ ᮘᮞ ᮄᮘᮥ ᮓᮤᮃᮜᮦᮊ᮪ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪, ᮞᮘᮨᮔ᮪ ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ ᮘᮤᮃᮞᮔᮦ ᮓᮤᮅᮎᮕ᮪ᮔ ᮊᮔ᮪ᮒᮤ ᮒᮨᮌᮨᮞ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮎᮨᮒ. ᮙᮥᮜᮔᮦ ᮔᮜᮤᮊ ᮙᮎ ᮒᮥᮜᮤᮞᮔ᮪ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ, ᮛᮞᮔᮦ ᮊᮥᮛᮀ ᮞᮢᮨᮌ᮪ ᮃᮙᮁᮌ ᮇᮛ ᮍ᮪ᮌᮙ᮪ᮘᮁᮔ ᮊᮨᮒᮨᮌᮞᮔ᮪ ᮕᮍᮥᮎᮕᮔᮦ. ᮃᮔ ᮞᮤᮀ ᮍᮧᮙᮧᮀ ᮚᮦᮔ᮪ ᮃᮕ ᮞᮤᮀ ᮓᮤᮇᮙᮧᮀᮔ ᮚ ᮊᮥᮝᮦ ᮞᮤᮀ ᮓᮤᮒᮥᮜᮤᮞ᮪, ᮔᮍᮤᮀ ᮔᮀ ᮕᮢᮊ᮪ᮒᮤᮊᮦ ᮇᮛ ᮙᮨᮞ᮪ᮒᮤ ᮍ᮪ᮌᮙ᮪ᮘᮁᮔ ᮞ᮪ᮝᮛ ᮃᮞᮣᮤ, ᮊᮚ “ᮠᮔ” ᮊᮀᮌᮧ “ᮃᮔ” ᮅᮒᮝ “ᮇᮔᮧ”, ᮜᮔ᮪ “ᮜᮙ᮪ᮕᮤᮚᮧᮔ᮪” ᮊᮀᮌᮧ “ᮜᮙ᮪ᮕᮤᮇᮔ᮪”.
ᮞᮘᮔ᮪ᮏᮥᮛᮦ ᮚᮄᮊᮥ ᮘᮘᮌᮔ᮪ ᮕᮞᮍᮔ᮪. ᮔᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ ᮃᮔ ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪ ᮕᮞᮍᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮇᮒᮧᮙᮒᮤᮞ᮪ ᮙᮥᮔ᮪ᮎᮥᮜ᮪ ᮔᮜᮤᮊ ᮃᮔ ᮛᮧᮀ ᮊᮧᮔ᮪ᮞᮧᮔᮔ᮪ ᮊᮨᮒᮨᮙᮥ (ᮓᮥᮓᮥ ᮜᮚᮁ, ᮎᮨᮎᮊ᮪, ᮝᮤᮌ᮪ᮑᮔ᮪, ᮜᮔ᮪ ᮜᮤᮚᮔᮦ) . ᮊᮠᮔᮔ᮪ ᮊᮤᮚᮦ ᮊᮓᮀ ᮙᮜᮂ ᮍ᮪ᮌᮝᮦ ᮒᮥᮜᮤᮞᮔ᮪ ᮓᮓᮤ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮃᮍᮨᮜ᮪ ᮓᮤᮝᮎ, ᮜᮥᮝᮤᮂ-ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮚᮦᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮙᮎ ᮄᮞᮤᮂ ᮕᮨᮙᮥᮜ. ᮎᮧᮔ᮪ᮒᮧᮔᮦ ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ “ᮘᮥᮞ᮪ ᮒᮤᮀᮊᮒ᮪”, ᮠᮥᮛᮥᮖ᮪ “ᮒ”-ᮔᮦ ᮊᮥᮓᮥ ᮓᮓᮤ ᮕᮞᮍᮔ᮪ ᮞᮔᮓᮡᮔ᮪ ᮊᮥᮝᮤ ᮛᮧᮀ ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ ᮘᮦᮓ. ᮔᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ ᮇᮛ ᮃᮔ ᮞᮤᮞ᮪ᮒᮨᮙ᮪ ᮕᮞᮍᮔ᮪ ᮊᮚ ᮊᮥᮝᮦ, ᮙᮥᮜ ᮊᮒᮧᮔ᮪ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮕᮢᮞᮏ ᮜᮔ᮪ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮌᮙ᮪ᮕᮀ ᮓᮤᮝᮎ.
ᮇᮛ ᮙᮥᮀ ᮕᮞᮍᮔ᮪, ᮃᮔ ᮙᮔᮤᮀ ᮠᮥᮛᮥᮖ᮪ ᮙᮥᮁᮓ ᮅᮒᮝ ᮠᮥᮛᮥᮖ᮪ ᮌᮨᮓᮦ ᮔᮀ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ ᮞᮤᮀ ᮊᮓᮀ ᮙ᮪ᮘᮤᮍᮥᮀᮔ. ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪-ᮃᮒᮥᮛᮔᮦ ᮊᮢᮞ ᮎᮥᮊᮥᮕ᮪ ᮛᮤᮘᮨᮒ᮪, ᮇᮛ ᮙᮥᮀ ᮊᮀᮌᮧ ᮝᮧᮀ ᮔ᮪ᮏᮘ ᮔᮍᮤᮀ ᮅᮌ ᮊᮀᮌᮧ ᮝᮧᮀ ᮏᮝ ᮓᮦᮝᮦᮊ᮪ ᮞᮤᮀ ᮇᮛ ᮒᮅ ᮔᮙ᮪ᮕ ᮕᮨᮜᮏᮛᮔ᮪ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ ᮊᮔ᮪ᮒᮤ ᮛᮨᮞ᮪ᮙᮤ ᮔᮀ ᮞᮨᮊᮧᮜᮂ. ᮔᮥᮜᮤᮞ᮪ “ᮜᮨ”, “ᮛᮨ”, ᮅᮒᮝ “ᮊᮢᮨ” ᮔ᮪ᮓᮥᮝᮦᮔᮤ ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪ ᮓᮦᮝᮦᮊ᮪. ᮔᮜᮤᮊ ᮔᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮒᮨᮙ᮪ᮘᮥᮀ “ᮜᮨᮛᮨᮞ᮪”, ᮊᮥᮓᮥ ᮍᮀᮌᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮮᮥᮞᮥᮞ᮪. ᮙᮤᮒᮥᮛᮥᮒ᮪ ᮕᮔᮨᮙᮥᮊᮥ, ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪ ᮊᮚ ᮊᮤᮚᮦ ᮊᮒᮧᮔ᮪ ᮊᮊᮦᮠᮔ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮇᮛ ᮕᮢᮊ᮪ᮒᮤᮞ᮪.
ᮞᮨᮊᮀ ᮞᮤᮞᮤ ᮊᮨᮛᮥᮙᮤᮒᮔ᮪, ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ ᮕᮔ᮪ᮎᮦᮔ᮪ ᮔ᮪ᮓᮥᮝᮦᮔᮤ ᮔᮤᮜᮦ ᮞᮨᮏᮛᮂ ᮜᮔ᮪ ᮘᮥᮓᮚ ᮞᮤᮀ ᮓᮥᮝᮥᮁ. ᮔᮍᮤᮀ ᮊᮀᮌᮧ ᮕᮨᮙᮥᮜ, ᮃᮒᮥᮛᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮃᮊᮦᮂ ᮘᮤᮞ ᮍ᮪ᮌᮝᮦ ᮞᮨᮙᮍᮒ᮪ ᮞᮤᮔᮅ ᮙᮥᮓᮥᮔ᮪. ᮝᮧᮀ ᮞᮤᮀ ᮇᮛ ᮒᮅ ᮞᮨᮊᮧᮜᮂ ᮔᮀ ᮜᮤᮀᮊᮥᮍᮔ᮪ ᮞᮤᮀ ᮙᮛᮤᮍᮤ ᮕᮨᮜᮏᮛᮔ᮪ ᮘᮞ ᮜᮔ᮪ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮏᮝ ᮙᮨᮞ᮪ᮒᮤ ᮘᮊᮜ᮪ ᮊᮢᮞ ᮃᮍᮦᮜ᮪. ᮓᮤᮘᮔ᮪ᮓ᮪ᮠᮤᮀᮔ ᮊᮛᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ ᮞᮤᮀ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮜᮀᮞᮥᮀ ᮜᮔ᮪ ᮇᮛ ᮊᮊᮦᮠᮔ᮪ ᮗᮛᮤᮃᮞᮤ ᮕᮞᮍᮔ᮪, ᮝᮧᮀ ᮘᮤᮞ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮎᮨᮕᮨᮒ᮪ ᮕᮠᮙ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮜᮔ᮪ᮎᮁ ᮙᮎ.
ᮕᮥᮀᮊᮞᮔᮦ, ᮖᮊ᮪ᮒᮧᮁ ᮌᮦᮇᮌᮢᮖᮤᮞ᮪ ᮅᮌ ᮔ᮪ᮓᮥᮝᮦᮔᮤ ᮕᮨᮛᮔ᮪ ᮞᮔᮓᮡᮔ᮪ ᮓᮥᮓᮥ ᮕᮨᮔᮨᮔ᮪ᮒᮥ ᮅᮒᮙ. ᮝᮤᮝᮤᮒ᮪ ᮎᮤᮜᮤᮊ᮪ ᮞᮨᮊᮧᮜᮂ ᮜᮔ᮪ ᮌᮨᮓᮦ ᮄᮑᮧᮀ ᮃᮔ ᮔᮀ ᮒᮔᮂ ᮕᮞᮥᮔ᮪ᮓᮔ᮪, ᮚᮊᮥᮝᮦ ᮏᮊᮁᮒ ᮜᮔ᮪ ᮘᮧᮌᮧᮁ, ᮙᮨᮞ᮪ᮒᮤ ᮃᮔ ᮕᮨᮍᮛᮥᮂ ᮜᮤᮀᮊᮥᮍᮔ᮪. ᮞᮨᮊᮀ ᮊᮨᮘᮤᮃᮞᮃᮔ᮪ ᮜᮔ᮪ ᮕᮕᮢᮍᮔ᮪ ᮘᮥᮓᮚ ᮞᮨᮊᮀ ᮊᮧᮔᮧ, ᮛᮞ ᮃᮊᮢᮘ᮪ ᮊᮛᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ ᮓᮓᮤ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮊᮥᮝᮒ᮪. ᮙᮥᮜ ᮕᮤᮜᮤᮠᮔ᮪ ᮔᮥᮜᮤᮞ᮪ ᮘᮞ ᮏᮝ ᮓᮤᮃᮜᮦᮊ᮪ ᮘᮑᮥᮙᮞᮔ᮪ ᮍᮀᮌᮧ ᮃᮊ᮪ᮞᮛ ᮞᮥᮔ᮪ᮓ ᮓᮥᮓᮥ ᮃᮙᮁᮌ ᮇᮛ ᮍᮏᮦᮔᮤ ᮒᮢᮓᮤᮞᮤ, ᮔᮍᮤᮀ ᮃᮙᮁᮌ ᮕᮦᮍᮤᮔ᮪ ᮔᮨᮙᮧᮊ᮪ᮔ ᮎᮛ ᮞᮤᮀ ᮓᮤᮛᮞ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮕᮞ᮪, ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮒᮨᮌᮨᮞ᮪, ᮜᮔ᮪ ᮜᮥᮝᮤᮂ ᮌᮙ᮪ᮕᮀ ᮓᮤᮝᮎ ᮔᮀ ᮏᮙᮔ᮪ ᮞᮤᮊᮤ.
Bahasa Jawa umume ditulis nganggo huruf latin, pegon Arab, utawa aksara Jawa. Nanging ana uga sing njajal nulis basa Jawa, luwih-luwih dialek Banyumasan, nganggo aksara Sunda. Kiye dudu perkara umum, nanging ana sing wis nindakna. Salah siji contone ana nang blog asbaja.blogspot.com, sing isine crita basa Jawa nanging ditulis nganggo aksara Sunda. Sekang kono katon yen kreativitas basa lan aksara bisa mlaku bareng, ora kudu tansah manut pakem lawas bae.
Ana sawetara alesan kenapa milih aksara Sunda ketimbang aksara Jawa. Sing kapisan soal spasi. Nang aksara Jawa, spasi ora dienggo kaya nang tulisan latin. Nalika loro tembung ketemu, kerep katon kaya dadi siji lan kadhang nggawe wong kang maca dadi bingung. Kanggo wong sing durung biasa, perkara kiye bisa dadi alangan gedhe amarga maca dadi ora lancar lan kudu mikir luwih suwe.
Alesan kapindho yaiku soal ketegasan swara. Nang aksara Jawa, swara vokal kerep ditandhani nganggo huruf “ha”. Dene basa ibu dialek Banyumasan, saben tembung biasane diomongnana kanthi teges lan cetha. Mulane nalika maca tulisan aksara Jawa, rasane kurang sreg amarga ora nggambarna ketegasan pangucapane. Ana sing ngomong yen apa sing diomongna ya kuwe sing ditulis, nanging nang praktiké ora mesthi nggambarna swara asli, kayata “hana” kanggo “ana” utawa “ono”, lan “lampiyon” kanggo “lampion”.
Sabanjure yaiku babagan pasangan. Nang aksara Jawa ana aturan pasangan sing otomatis muncul nalika ana rong konsonan ketemu (dudu layar, cecak, wignyan, lan liyane) . Kahanan kiye kadhang malah nggawe tulisan dadi luwih angel diwaca, luwih-luwih yen sing maca isih pemula. Contone tembung “bus tingkat”, huruf “ta”-ne kudu dadi pasangan sanadyan kuwi rong tembung beda. Nang aksara Sunda ora ana sistem pasangan kaya kuwe, mula katon luwih prasaja lan luwih gampang diwaca.
Ora mung pasangan, ana maning huruf murda utawa huruf gedhe nang aksara Jawa sing kadhang mbingungna. Aturan-aturane dirasa cukup ribet, ora mung kanggo wong njaba nanging uga kanggo wong Jawa dhewe sing ora tau nampa pelajaran aksara Jawa kanthi resmi nang sekolah. Nulis “le”, “re”, utawa “kre” nduweni aturan dhewe. Nalika nulis tembung “leres”, kudu nganggo aksara khusus. Miturut panemuku, aturan kaya kiye katon kakehan lan ora praktis.
Sekang sisi kerumitan, aksara Jawa pancen nduweni nilai sejarah lan budaya sing dhuwur. Nanging kanggo pemula, aturan sing akeh bisa nggawe semangat sinau mudhun. Wong sing ora tau sekolah nang lingkungan sing maringi pelajaran basa lan aksara Jawa mesthi bakal krasa angel. Dibandhingna karo aksara Sunda sing luwih langsung lan ora kakehan variasi pasangan, wong bisa luwih cepet paham lan lancar maca.
Pungkasané, faktor geografis uga nduweni peran sanadyan dudu penentu utama. Wiwit cilik sekolah lan gedhe inyong ana nang tanah Pasundan, yakuwe Jakarta lan Bogor, mesthi ana pengaruh lingkungan. Sekang kebiasaan lan paprangan budaya sekang kono, rasa akrab karo aksara Sunda dadi luwih kuwat. Mula pilihan nulis basa Jawa dialek Banyumasan nganggo aksara Sunda dudu amarga ora ngajeni tradisi, nanging amarga pengin nemokna cara sing dirasa luwih pas, luwih tegas, lan luwih gampang diwaca nang jaman siki.